Tilda Publishing
ДНИ ТРЕПЕТА: РОШ ХА-ШАНА И ЙОМ КИПУР
Светлана Бабкина
Месяц Тишре́й, седьмой месяц еврейского календаря, начинается со стократного трубления в шофа́р (https://vm.tiktok.com/ZSmQxQ7u/), большой бараний рог, звук которого знаменует начало осенних праздников и представляет собой призыв к пробуждению души от дрёмы, в которой она, возможно, провела весь предшествующий год.
Еще бы! Согласно Зо́гару, священной книге каббалистов, в это день Самаэль, отец всего злого и скверного, предстает перед Всевышним и обвиняет его народ в нечестии. Вызов брошен, обвинение произнесено, и ответом на него должен быть суд. Но, в отличие от всех судей мира, Бог восседает на Престоле Милосердия, а потому Ему важнее не покарать, а призвать к покаянию и увидеть перемену в сердце человека. Поэтому, приступая к суду в Рош а-Шана, Бог открывает три книги: одну для записи закоренелых грешников, другую - для записи совершенных праведников, а третью - для записи всех остальных людей, в чьей жизни есть место как дурным поступкам, так и хорошим. Имена первых и вторых записываются и запечатываются сразу: грешники обрекаются на смерть, праведникам добавляется время жизни. Но решение о судьбе всех остальных людей откладывается до Йом Кипура – дня суда (Вавилонский Талмуд, Трактат Рош ха-Шана 16б).
Почему именно эти дни стали такими важными? Трактат Рош а-Шана (лист 10б) рассказывает нам о споре между р. Элиэзером, считавшим, что сотворение мира закончилось в месяц тишрей, и р. Йошуа, считавшим, что сотворение завершилось в месяце ниса́н. Позже комментаторы пытались примирить эти два взгляда, и так родилось мнение о том, что мир был задуман в тишрей, а сотворен в нисан (Например, комментарий Раши на Рош ха-Шана 12а), потому в начале месяца нисан читается благословение на солнце, и именно он считается первым месяцем года. Но все-таки в традиции закрепилось мнение о том, что мир был создан в тишрей, а потому первое число этого месяца стало завершением одного года и началом другого.

Эта двойственность праздника, «конец-начало», очень важна для еврейской традиции. По сути, получается, что первые десять дней года не принадлежат ни началу, ни концу, в них время словно замирает: урожай начали собирать, но пользоваться им еще нельзя, потому что он пока не освящен, Бог рассматривает поступки, совершенные в прошедшем году, но выносит решение о годе грядущем.

В таком «замершем» состоянии мир существует до самого важного дня еврейского календаря – Дня Искупления, известного как Йо́м Кипу́р, когда выносится решение о судьбах всех людей мира. Это день самого строго поста, день в который запрещены любые физические удовольствия (например, запрещено умываться), день, когда люди одеваются в белое и молятся о прощении грехов.

История этого дня уходит конями в глубь истории. В 23 главе библейской книги Левит сказано: «Также в десятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание: смиряйте души ваши и приносите жертву Господу. Никакого дела на делайте в день сей; ибо это день очищения, дабы очистить вас перед лицом Господа, Бога вашего. А всякая душа, которая не смиряет себя в это день, истребится из народа сего» (Левит 23:27-29). В 16 главе даются подробные инструкции священникам о том, как именно они должны очищать себя и очищать храм в этот день. Из этих двух глав становится ясна древняя суть праздника: это день, когда мир, человек и храм очищаются, чтобы быть достойными пребывания Бога.

В современном русском языке существует идиома «козел отпущения». Ее происхождение связано с удивительным ритуалом, проводившимся, согласно книге Левит, в Иерусалимском храме на Йом Кипур. Первосвященник брал двух козлов и бросал о них жребий. Одному козлу выпадало стать тем самым «козлом отпущения». Первосвященник произносил над животным исповедь за себя, за свой дом и за весь народ, и таким образом символически перекладывал на козла «все беззакония сынов израилевых, и все преступления их, и все грехи их». Затем животное уводили в пустыню, и он уносил все грехи с собой (Лев. 16:21-22). Второй козел приносился в жертву. Его кровью очищали жертвенник Храма, алтарь воскурений и Ковчег Завета, стоявший в самой священной части храма. Ради очищения Святого Святых один раз в году, только в Йом Кипур и только первосвященник имел право войти за священную завесу с кровью жертвы.

Но зачем было нужно очищать храм? Разве могла быть там какая-то скверна, ведь это был «дом, в котором пребывает имя Бога» или даже сам Бог?

Ответ на этот вопрос предложил Джейкоб Мильгром, блистательный американский библеист второй половины XX в., посвятивший жизнь изучению, в частности, библейских книг Левит и Числа. Читая внимательно их текст, он понял, что Иерусалимский Храм представлял собой нечто вроде коллективного портрета Дориана Грея: грехи как бы «привязывались» к тем, кто их совершил, пока они не раскаются и не омоются, а после жертвы они как бы падали на алтари Храма. Грехи из-за непреднамеренных проступков общины падали на внешний, самый большой алтарь, расположенный во дворе скинии, а затем Храма, жертвоприношение на котором совершалось ежедневно, а потому очищать этот алтарь было не особо сложно. Грехи из-за индивидуальных непреднамеренных проступков падали на алтарь воскурений, расположенный перед завесой Святого Святых, куда могли входить только священники, и где жертвоприношение совершалось гораздо реже. А грехи, совершенные умышленно, падали на Ковчег Завета в Святом Святых. И очистить его можно было только в Йом Кипур, при условии, что люди раскаются и очистятся, хорошенько подготовившись к этому дню. То есть храм буквально «вбирал» в себя грехи людей, и раз в году первосвященник должен был его очищать.


После того, как Первый Храм был разрушен римлянами в 70 г. н.э., акцент сместился на человека. Нет алтарей, каждый сам носит свои грехи целиком и полностью, а потому самым важным стало именно очищение каждого человека. Ритуалы, как с козлом отпущения, так и с жертвенным козлом стали невозможны, а потому отчасти были заменены другими: чтением особых молитв, ритуалом Капаро́т, совершаемом накануне Йом Кипура во многих иудейских общинах. Для совершения этого ритуала каждый мужчина покупает петуха, а женщина курицу. Затем, взяв птицу в правую руку, человек читает особую молитву, в которой говорит о том, что птица представляет собой замену самого человека: птице надлежит умереть за его грехи, а человеку долго и счастливо жить очищенным. Затем птицу вращают над головой в память о жертвах искупления и очищения, совершавшихся в храме, после чего ее режут, выбрасывают внутренности туда, где их могут съесть животные, а мясо раздают бедным. Реформированные общины заменили птиц деньгами, но суть ритуала осталась прежней: есть нечто, что позволяет человеку очиститься от бремени греха и ритуальной нечистоты.

В конце Йом Кипура читают особую молитву, в которой люди просят Бога скрепить добрые записи об их судьбе печатью, а затем снова трубят в шофар, как в самом начале праздника Рош а-Шана. Все начинается и заканчивается звуком шофара: после первого сигнала мир останавливается, после последнего снова приходит в движение, и все возвращаются к своей повседневной жизни до будущего тишрея.

Рекомендуемая литература:

Дни трепета. Сборник молитв и статей к праздникам Рош hа-Шана и Йом Кипур. Иерусалим 1991.

Ки-Тов Э. Книга нашего наследия. Т. 1 М. 2006 г. Стр. 17-82.

Мильгром Д. Книга Чисел. Экскурсы 7, 33, 38, 49, 50. Пер. с англ. А. Лявданского // Библейские исследования. Сборник статей. Сост. Б. Шварц. М. 1997. Стр. 267-315.

Трактат Рош-Гашана. Пер. Н. Переферковича // Талмуд. Мишна и Тосефта. Т. 2. Спб. 1903, репер. М. 2004. Стр. 421-448.

Шагал Б. Горящие светильники. Спб. 2001 или Шагал Б. Горящие огни. М. 2006.
Tilda Publishing
Подпишитесь, чтобы получать уведомления о новых курсах