Tilda Publishing
ИДИШ В СОВЕТСКОМ СОЮЗЕ: ИСТОРИЯ С ТРАГИЧЕСКИМ КОНЦОМ
Илья Юзефович
Нашим постоянным читателям хорошо известно, что на протяжении XIX столетия Восточная Европа являлась одним из важнейших центров развития еврейской культуры. Многие классики еврейской литературы были выходцами из западных и южных губерний Российской империи. Более того, свои тексты они зачастую создавали на нескольких языках: иврите, идише, русском. Довольно быстро еврейские литераторы обращают на себя внимание своих русскоязычных собратьев по перу. Некоторые из них ведут переписку с русскими классиками (А. У. Ковнер), некоторые сами воспринимаются как классики (причём в рамках как русской, так и еврейской традиций. К примеру, Г. Богров), однако, в целом, на протяжении всего XIX столетия в русском обществе сохраняется довольно скептическое отношение к еврейской культуре. В XX веке, после многочисленных исторических катаклизмов, войн и потрясений, происходит переосмысление образа «Другого», в том числе – и еврея. Постепенно разрушается традиционный местечковый уклад, что влечет за собой демифологизацию этого персонажа. Он больше не герой быличек, бывальщин и армейских анекдотов, о котором все слышали, но никто не видел, он теперь полноценный участник общественной и культурной жизни. Это уже не смешной чумазый человечек с забавными повадками и несуразным акцентом (см., к примеру, произведения Н.В. Гоголя, И. С. Тургенева, Н. С. Лескова и др.), живущий в грязном местечке, это полноценный сосед, одетый по европейской моде, прекрасно владеющий русским языком и светскими науками, граница между «своим» и «чужим» постепенно размывается.
В 1902 году в газете «Дер юд» была сформулирована концепция идиша как второго (наравне с ивритом) государственного языка.
К началу XX столетия становится очевидным и то, что еврейская культура полиязычна. В то же самое время среди еврейской интеллигенции происходит своеобразный раскол (практически как в Эпоху Гаскалы); прозаики, поэты, этнографы и драматурги разделяются на два «лингвистических» лагеря: идишистов и гебраистов. Если раньше считалось, что идиш – язык простонародный, женский, не предназначенный, в отличие от иврита, для создания культурно значимых текстов (на нём, к примеру, можно вести пропаганду, писать прокламации и лубки), то к началу XX века всё чаще и чаще начинают говорить о нём не как о вернакуляре (т.е. разговорном языке, наделённом низким статусом), а как о национальном достоянии еврейского народа. Тем более что к тому времени на идише существовал обширный литературный корпус (в том числе – произведения «Трёх классиков еврейской литературы»: М. Мойхер - Сфорима, Шолом- Алейхема и Й. Л. Переца).

В 1902 году в газете «Дер юд» была сформулирована концепция идиша как второго (наравне с ивритом) государственного языка. А несколько позднее, в 1905 году, еврейские социалисты (представители партии БУНД) объявляют идиш (в отличие от иврита – языка сионистов) языком еврейского пролетариата. При этом многие авторы, как и прежде, продолжают писать на нескольких языках, выбирая, впрочем, в качестве приоритетного один из них (так, к примеру, Шолом- Алейхем прекрасно владел ивритом и русским, но вошёл в историю именно как идишский писатель).
В 1908 году спор о главном (и единственном) еврейском языке, полемика гебраистов и идишистов, достигает наивысшего накала, и в городе Черновцы собираются крупнейшие деятели еврейской культуры (всего – 70 делегатов со всего мира) для проведения конференции, в результате которой предполагалось определить статус идиша.
После бурной многодневной полемики был достигнут компромисс: идиш признали «одним из национальных языков». Это решение (как и сама идея проведения подобной конференции) привело к отдельной дискуссии, продолжавшейся не один десяток лет. В то же время (преимущественно – на территории Российской империи) продолжается бурное развитие литературы на языке идиш. Старое, возникшее ещё в эпоху классицизма представление о том, что поэзия, в отличие от прозы, может создаваться только на высоком языке, окончательно превращается в анахронизм, и на идише возникает серьёзная поэтическая традиция (немалую роль сыграло и то, что на иврите того времени довольно сложно было писать стихи на европейский манер).
Черновицкая конференция. Сидят (слева направо): 1. Н. Бирнбаум (президент конференции), 4-5. Елена и И. Л. Перец; во втором ряду: 1. Ш. Аш, 4. А. Рейзен, 5. Г. Номберг, 6. Д. Пинский, 8. Х. Житловский; в третьем ряду: Н. Штиф (между Рейзеном и Номбергом).


Поэты-идишисты опираются, с одной стороны, на народное творчество (к тому моменту в еврейском фольклоре существовало немало стихотворных жанров), с другой – на русскую поэзию второй половины XIX – начала XX вв. Многие из них продолжают писать на иврите, но постепенно, с утверждением советской власти, это становится довольно опасной авантюрой. Иврит, как отмечалось выше, ассоциируется теперь с враждебной идеологией сионизма, и к середине 1920-х годов практически прекращается деятельность гебраистов: не возвращается с гастролей основанный при участии К. С. Станиславского и Е. Б Вахтангова ивритский театр «Габима», покидает СССР живой классик ивритской поэзии Хаим Нахман Бялик. Затянувшееся противоборство еврейских языков завершается в Советском Союзе безоговорочной победой идиша. Поэты, избравшие основным языком творчества идиш ещё до Революции, признают советскую власть (во многом в надежде на мягкую и толерантную национальную политику), хотя зачастую не прославляют её в стихах, продолжая традиции модернистской поэзии начала столетия. Так, к примеру, поэт О. М. Шварцман (1889 -1919), объявленный одним из родоначальников еврейской (в данном случае это синоним слова «идишский») советской литературы, ориентировался на творчество поэтов Серебряного века, и идеологический компонент в его стихах едва ли является ключевым. Тем не менее он вступил добровольцем в Красную Армию, был командиром отряда конной разведки и погиб в бою, что позволило вписать его в своеобразный литературный пантеон. Более того, многие поэты, ставшие впоследствии классиками советской еврейской литературы, покинули СССР практически сразу после Революции, но впоследствии вернулись обратно.

Члены только что учрежденного ЕАК подписывают обращение «К евреям во всем мире» (справа налево в первом ряду публицист Илья Эренбург, архитектор Борис Иофан, актер и режиссер Соломон Михоэлс; крайний слева писатель Самуил Маршак; второй слева во втором ряду скрипач Давид Ойстрах)
Показательна в этом отношении судьба П. Д. Маркиша (1895 - 1952), которая могла бы послужить основой для остросюжетного сериала. Он родился и вырос в местечке получил традиционное еврейское образование, был певчим в синагоге и в довольно юном возрасте начал писать стихи (правда, по-русски). На идиш он переходит после Революции (до этого ему довелось воевать на фронтах Первой мировой) и в 1917 году дебютирует в газете «Дер кемпфер». Дебют оказался удачным, а после выхода в свет поэмы «Волынь» и сборника «Пороги» Маркиш становится одним из самых знаменитых еврейских поэтов своего времени. На волне популярности он покидает Советский Союз и 5 лет путешествует по Европе: живёт в Польше, Италии, Германии, Англии. В 1926 году он возвращается в СССР, его стихи становятся остросоциальными, в них отражаются все события 20-30 гг.: коллективизация, Гражданская война в Испании, начало Второй мировой войны (показательны и названия сборников и отдельных стихов: «Мать партизана», «Голос народа»).

П. Д. Маркиш пишет пьесы для идешеязычного театра – ГОСЕТа, в статусе живого классика литературы на идиш становится членом президиума Еврейского Антифашистского комитета (помимо Маркиша, в нём состояло обширная группа еврейских литераторов: И. С. Фефер, Д. Н. Гофштейн, Д. Р. Бергельсон и др. ), за участие в деятельности которого приговаривается в 1952 г. (вместе со многими деятелями еврейской культуры) к высшей мере наказания. В еврейскую историю это страшное событие вошло как «Ночь казнённых поэтов».
За почти тридцать лет активного развития идишской культуры в СССР появлялись издания, публиковавшие тексты еврейских писателей, в вузах в частности – в МГПИ им. Ленина, открывались кафедры еврейской культуры, где готовили учителей для национальных школ, однако после страшных событий 1952 г., разоблачения «национализма в литературе», почти не осталось писателей-идишистов. В 1960-е годы начинается новый виток развития советской идишской литературы, связанный с деятельностью альманаха «Советиш геймланд» и газеты «Биробиджанер штерн», но это была, скорее, попытка собрать по крупицам отголоски творческого наследия П. Д. Маркиша, Л. М. Квитко, И. С. Фефера, Д. Р. Бергельсона, Ш. Д. Персова, Дер Нистера, И. М. Добрушина и др.
Выбирайте темы, которые вам интересны
Error get alias
Tilda Publishing
В Петербурге хотят установить памятник Аркадию Райкину
По факту вандализма в Пушкине заведено уголовное дело
Открытие выставки о Праведниках народов мира
Спецпроекты
Tilda Publishing
Подпишитесь, чтобы получать уведомления о новых курсах